Крест

Крест, в мифопоэтических и религиозных системах один из наиболее распространённых символов, нередко функционирующий как символ высших сакральных ценностей. Ритуальный знак Креста занимает важное место в символике европейско-азиатского культурного круга, но известен и за его пределами — в Австралии, Океании, доколумбовой Америке (см. рис.:здесь будет изображение). В отличие от круга и квадрата, главная идея которых в качестве мифологических знаков состоит в разграничении внутреннего и внешнего пространства, Крест подчёркивает идею центра и основных направлений, ведущих от центра (изнутри вовне). Конституирование зримого центра в Кресте ставит дополнительный акцент на том, что является высшей ценностью системы, что иерархизирует и сакрализует всё пространство, определяя в нём линии и направления связей и зависимостей. Максимум сакральной силы Креста полагается в том сакральном пространственном центре и в тот сакрально отмеченный момент, где и когда Крест обретён, испытан и воздвигнут.
Крест часто выступает как модель человека или антропоморфного божества — антропоморфоцентричность Креста и «крестообразность» человека с распростёртыми руками постоянно обыгрывается в ритуале, в фольклоре (ср. загадки), в мифологических и религиозных сюжетах. Вместе с тем Крест моделирует духовный аспект: восхождение духа, устремление к богу, к вечности. Структура храма [независимо от того, помещён ли алтарь в восточной части его или в центре (как в церкви Сан-Стефано Ротондо в Риме, 6 в., или в византийских церквах этого же типа) и является ли церковь в плане круглой, прямоугольной (квадратной) или соединённой кругло-прямоугольной] также моделируется Крест как в её вертикальном аспекте, воспроизводящем вертикаль Креста (уровень предстоящих, алтарь на возвышении, иконостас, воздвигнутый Крест, божественные персонажи в куполе и на парусах), так и в горизонтальном аспекте, образуемом пересечением нефов [или одного нефа, определяемого линией от входа до алтаря (запад — восток)] с трансептом или халцидикой, прорезающей нефы в поперечном направлении (как в древней римской базилике святого Петра). Крест выступает как геометризованный вариант древа мирового с теми же двумя основными координатами и семичленной системой космологической ориентации, но с обострённой антропоцентрической идеей. Характерно, что именно Крест и структурно, и хронологически выступает как средостение между мировым древом (связанным, как правило, преимущественно с зооморфными образами) и человеком, как геометризованное описание того и другого. Однако мировое древо не было единственным или даже преимущественным источником образа Креста. Возможно, в формировании сложной символики Креста участвовали такие мотивы, как изображение деревянного огнива, солярный знак (перекрещивающиеся лучи) и схема воловьей упряжки. Гетерогенность образа Креста подтверждается этимологиями названия Креста в разных языковых традициях; ср., например, др.-греч. staoros, «крест» (в виде буквы «Т», орудие смерти в Древнем Риме) и в то же время «кол», «шест» (ср. древнезападно — северо-германское staurr, «кол»), или лат. crux, «крест», от индоевропейского корня со значением «искривлённый» и т. п. Возникновение образа Креста, видимо, относится к неолиту, когда Крест начинает появляться в разных сильно удалённых друг от друга традициях, становясь всё более геометричным; ср. показательные примеры из балканских или центральноевропейских неолитических и халколитических раскопок: блюда со знаком Креста и змеиным мотивом (Тангыру, Румыния, 4000 до н. э.); четырёхчленные знаки на блюдах линейной керамики (Билани, Чехословакия). Можно предположить, что отдельные элементы этой фигуры возникали ещё в верхнем палеолите. В посленеолитическую эпоху Крест становится почти универсальным символом единства жизни и смерти, засвидетельствованным в самых разных мифопоэтических и религиозных системах (включая мистические варианты и сциентистические формы мифологии), а также в вырожденном виде (бытовой орнамент, знак как таковой с окказиональной семантикой типа «внимание», «запрещено», «стой!» и т. п.). Во многих культурно-исторических традициях Крест символизирует жизнь, плодородие, бессмертие, дух и материю в их единстве, активное мужское начало; с Крестом связывается идея процветания, удачи. Это позволяет объяснить ту важную роль, которую играет Крест в ритуале и ритуализованном поведении, в магии, народной медицине, гаданиях, волшбе, в архаичном искусстве и в быту. В большинстве языков, различающих грамматический род, названия для Креста принадлежат мужскому роду (лат. crux, «крест», является исключением — женский род, хотя в ряде случаев crux принадлежит и к мужскому роду); в языках, различающих грамматические (именные) классы по критериям разумности — неразумности, активности — неактивности, слово для Креста часто относится к категории активных имён (как в кет. balbis, «крест»), что иногда приводит к трактовке слова для Креста как одушевлённого имени. Крест нередко соотносится с фаллосом. Вместе с тем Крест соотнесён и с образом мучения и смерти. И прежде всего он сам её орудие, инструмент пыток, страстей, мук и ужаса (показательно, что в мифопоэтических построениях круг практически лишён этой семантики, несмотря на образ колеса пыток). Но на Кресте принимают не только безблагодатную и позорную смерть (как преступники в Риме, ср. дальнейшее развитие старой идеи в «Дереве повешенных» Ж. Калло). Основная мифологема, связанная с Крестом, подчёркивает иное: человек (или божество), висящий на Кресте и раскинувший руки по сторонам Креста. [иногда эта схема дублируется птицей с распростёртыми крыльями (ср., с одной стороны, соответствующий образ мирового древа, а с другой — голубя, в которого воплотился дух святой в христианской символике)], умирает, чтобы через крестные мучения и крестную смерть возродиться к новой (вечной) жизни. Эта двоякая ориентированность Креста объясняет ещё одну идею, связываемую с Крестом, — выбор между счастьем и несчастьем, жизнью и смертью, процветанием и упадком. На этом основано использование Креста в гаданиях, в качестве талисмана, амулета, оберега и т. п. Крест присваивали себе как личный знак (ср. подписывание крестом королей или знатных лиц в средневековой Европе) или как знак своего рода, своего круга [ср. исключительную роль Креста в геральдике, в сфрагистике, в шифрах и тайнописи; ср. знак + (плюс) в математике]. Практиковалось многократное воспроизведение Креста с целью усиления и увеличения благополучия. Крестами окружалось сакральное имя или имя, пользующееся особым почётом. Ещё чаще крестовый орнамент или резьба, шитье используются в целях оберега [ср. широкую сферу фактов от окружения крестами всех выходов из дома (окна, двери и т. п.) в деревенской практике и кончая «закрещиванием» рта при зевке]. Вместе с тем Крест — и знак смерти (ср. у А. А. Ахматовой «А здесь уж белая дома крестами метит…» в сопоставлении с обычаем американских индейцев ставить кресты на домах, чтобы не допустить возвращения умершего), откуда роль Креста в обряде умирания (последняя исповедь, причащение святых даров), похорон, Крест на могиле, Крест как иероглифа смерти, как знака вычёркивания, упразднения, отмены и т. п. Особенность функционирования Креста в этих двух противоположных сферах заключается как раз в постоянном синтезе этих сфер, приводящем к цепи (или колесу) рождений и смертей, к их взаимному проникновению друг в друга. Человек мифопоэтического сознания стоит перед Крестом как перед перекрёстком, развилкой пути, где налево — смерть, направо — жизнь, но он не знает, где право и где лево в той метрике мифологического пространства, которая задаётся образом Креста. Общеизвестна ключевая роль перекрёстка (ср. ключ в виде Креста) как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т. д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его: здесь почитают Иисуса Христа, Гермеса, Меркурия, Диану-Тривию, но здесь же место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых Креста). Идея «крестного» выбора отражена в евангельском рассказе о распятии Иисуса Христа на Кресте [в русской низовой традиции произошло полное отождествление названия Креста с именем Христа и с обозначением верующих в Крест и в Христа (хрест, «крест» — Христос — хрес(ть)яне); впрочем, и научная этимология утверждает, что само русское название Крест происходит от имени Христа, заимствованного из германских языков; ср. древневерхненемецкие Christ, Crist, Krist (другая точка зрения возводит это название Креста к лат. crux)]. Это направление развития мифологемы о Христе как человеке Креста весьма показательно, тем более что сама эта идея возникла лишь в начале 7 в. (ранними христианскими символами были агнец, рыбы, осёл, а не Крест). Если образ Креста в этом сюжете апеллирует к космологической проблематике мирового древа (ср. широко распространённое представление о Кресте как о крестном дереве, что соотносило распятого Христа с висящим на дереве Иггдрасиле Одином, а Крест — с древом жизни и смерти; ср. «материальную» четверичность Креста: он был сделан из четырёх деревьев стран света — кедра, кипариса, оливы и пальмы), то образ Христа обращён к сфере исторического, а сам Крест на рубеже двух эпох приобретает черты временного и стадиального перекрёстка, пограничного столба в эволюции диалога между человеком и богом. Именно так и понимался образ Христа на Кресте многими христианскими авторами (ср. традицию, отчётливее всего начатую Августином). Следует, однако, отметить, что часто акцент ставится не на выборе как таковом (в связи с Крестом), а на его положительном результате (жизнь, счастье, удача). Ср. символику Креста в сновидениях и дивинациях (удача, выигрыш, везение, счастье); числовые значения Креста (напр., в Китае Крест означает 10, 3 Креста — 30 или «поколение»); символические, эмблематические и т. п. значения Креста (в Китае, Индии, Скандинавии Крест — символ неба; у вавилонян, египтян, финикийцев Крест в виде двух кусочков дерева, предназначенных для получения огня, — образ будущей жизни; в Ассирии и Древней Британии Крест — эмблема производительной силы и вечности и т. п.).
Важные сведения о Крестах могут быть почерпнуты из анализа других мифологических образов, выступающих в функции, сходной с функцией Креста. Особый интерес в этом ряду представляет древнеегипетская эмблема рождения (поколения), жизни — анх («жизнь», «процветание», «тот, который живёт»), относящийся к классу Крестов. В Египте анх понимался как ключ, которым открываются врата к божественному знанию (Т-образная часть символически связывалась с мудростью, а кружок — с вечным началом); связь Креста с ключом отмечена и для других традиций. В более поздний период анх связывался с образом Тифона (Сета) в цепях и как таковой подвешивался на шею больному в качестве амулета, возрождающего жизненную силу; анх прикреплялся и к мумиям, чтобы обуздать врагов и обеспечить бессмертие. Другое название для анха — crux ansata [т. е. «крест с петлей (с ушком)»], он служил эмблемой египетских богов и символом бессмертия. Из других видов дохристианских Крестов внимания заслуживает т. н. тау-крест, или crux commissa (patibulata), т. е. поперечный в виде буквы Т (виселица). Для древних евреев он был символом ожидаемого мессии, спасения и вечной жизни, использовался как талисман («тав» — 22-я буква еврейского алфавита, ставшая объектом далеко идущих мистических спекуляций, включавших её в широкую сеть соответствий; числовое значение «тав» — 400). Традиция связывает тау-крест с Крестом, поднятым Моисеем в пустыне; ср. также жест Оранты; для древних египтян тау-крест также связывался с идеей жизни и с мужским и женским принципами (первоначально он также использовался для измерения уровня вод в Ниле). Позднее этот Крест назывался христианами Крестом святого Антония. Crux decussata, или косой крест, позднее называвшийся Крестом святого Андрея, нередко присутствует на античных монетах и стелах. На ассирийских, египетских, персидских, этрусских медалях, керамике, памятниках отмечен т. н. греческий Крест, а на древних таблицах и некоторых произведениях искусства — латинский Крест, или crux immissa (т. е. «вдетый», «просунутый крест»). С классом Крестов связана и свастика.
Символическая роль Креста в мифологических и религиозных системах, в искусстве и сфере быта не может быть понята вполне без учёта трансформированных и специализированных образов Креста, а также без учёта более сложных знаковых фигур, в состав которых входит Крест. Ср. лишь некоторые примеры: Крест и круг — соединение мужского и женского, единство и триада; Крест и шар (обычно Крест на шаре) — верховная власть, империя, торжество духовного; Крест, якорь, сердце — вера, надежда, милосердие; Крест и голубь — осенённость Креста святым духом; Крест из громовых перунов — священная эмблема, находящаяся в руках у китайских идолов и символизирующая божественную силу истинного учения, торжествующего над ложными учениями и мирскими заблуждениями; Крест с покрывалом — соотносится с пребыванием Христа в могиле (в Шумере на алтари и гробницы возлагалось покрывало в память о солнечном боге, спустившемся в подземное царство); иерусалимский Крест — преданность (ср. Крест как знак веры и верности в контексте противопоставления «верных» верующих и «неверных» неверующих (см. рис.: здесь будет изображение)); Крест с равными лучами — связь мужского и женского, вертикального и горизонтального, положительного и отрицательного принципов, эмблема Гекаты как богини перекрёстков и т. п.

Лит.: Топоров В. Н., Об одном классе символических текстов, в сб.: Balcano-Balto-Slaviса. Симпозиум по структуре текста, М., 1979; Grabar A., Lempereur dans lart byzantin, P., 1936; Mьller W., Kreis und Kreuz, B., 1938; его же, Die heilige Stadt. Roma quadrata, himmlisches Jerusalem und die Mythe vom Weltnabel, Stuttg., 1961; Eliade M., Le chamanisme et les techniques archaiques de lextase, P., 1951; его же, Centre du monde, temple, maison, Roma, 1957; Bertling С. Т., Vierzahl, Kreuz und Mandala in Asien, [s-Gravenhage, 1954]; Gimbutas M., Ancient symbolism in lithuanian folk art, Phil., 1958; Symbolik des Orthodoxen und orientalistischen Christentums, Stuttg., 1962; Guйnon R., Le symbolisme de la croix, [P.], 1970; Loomis R. Sh., The Grail. From Celtic myth to Christian symbol, Cardiff-N. Y., 1963; Wessel K., Die Kreuzigung, Recklinghaunsen, [1966] (Iconographia Ecclesiae Orientalis); Lurker M., Bibliographie zur Symbolkunde, Bd 1-3, Baden-Baden, 1964-68; мира4162 Emblemata. Handbuch zur Sinnbildkunst des XVI und XVII Jahrhunderts, hrsg. A. Henkel, A. Schцne, Stuttg., [1967]. См. также лит. при ст. Геометрические символы.

В. Н. Топоров