Агни
Агни (др.-инд. Agnн, букв. «огонь»), в ведийской и индуистской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра. По числу упоминаний в «Ригведе» занимает второе место после Индры (ок. 200 гимнов). Агни — главный из земных богов, персонификация священного огня, стоит в центре основного древнеиндийского ритуала. Основная функция Агни — посредничество между людьми и богами (Агни — божественный жрец): жертвенный огонь возносит жертву языками пламени на небо. При слабой антропоморфизации Агни (часто не ясно, идёт ли речь о божественном персонаже или о самом огне) характерно обилие упоминаний о частях его тела, при этом описания нередко противоречат друг другу (у Агни три головы, РВ I 146, 1, и ни одной головы, IV 1, 11; VI 59,6). Обычно эти телесные элементы уподобляются огню по форме, цвету (золотой, сияющий и т. п.) и т. д. — ср. волосы, лицо, глаза, рот, зубы, язык, борода, тело, спина, руки, пальцы, ноги (но он же и безногий, IV 1, 11) и даже одежды. Нередок мотив поглощения пищи и возрастания в величине Агни (-огня). У Агни множество ипостасей: огонь на небе (солнце, молния), огонь в водах, огонь жертвенного костра; он и старый и молодой (I 144, 4; II 4, 5; X 4,5). Именно для Агни характерны длинные ряды отождествлений типа «Ты, Агни, — Индра…., ты, Агни, — царь Варуна…, ты Анша…, ты, Агни, — Тваштар…, ты, Агни, — Рудра…» (II 1; V 3 и др.). По этой же причине Агни постоянно сравнивается с разными богами, людьми, животными, птицами, отдельными предметами. Также многочисленны версии происхождения Агни: он рождён в водах, возник на небе, родился от самого себя, произошёл от трения двух кусков древесины, понимаемого как акт зачатия, его родители — небо и земля (III 1 и др.). Агни — сын Дакши, Дакшины, Илы (Иды), Пришни, жреца, жертвователя, утренних лучей, растений и т. п. Он един (бог) и множествам (жертвенные костры); говорится о тройственной природе Агни; он родился в трёх местах: на небе, среди людей и в водах; у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка (X 45). Многоформенность и абстрактность Агни способствовали философским спекуляциям об Агни как о всеобъемлющем начале, пронизывающем мироздание (X 88 и др., особенно — упанишады и некоторые поздние концепции), или как о свете, присутствующем среди людей и внутри человека (VI 9). В поздних гимнах «Ригведы» обсуждаются вопросы о соотношении небесного огня с бесчисленными земными огнями. Но для большинства гимнов характерно, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живёт в воде; знает все пути, все мудрости, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете, правит законом; приводит богов на жертвоприношение, Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, поощряет певцов, поражает врагов, тьму. Многочисленны имена Агни, хотя высшее из них хранится в тайне (X 45, 2): он — асура, пожиратель жертвы, первый Ангирас, Митра, Рудра, Матаришван, Бхарата и т. п.; из его эпитетов особенно известны: Джатаведас — «знаток всех существ» [или «знающий о (предшествующих) рождениях»], Танунапат — «сын самого себя». Вайшванара — «принадлежащий всем людям», Нарашанса — «хвала людям». Связи Агни с богами очень многообразны. В текстах Агни выступает совместно с адитьями, Индрой, марутами, Ямой, Сомой и др., но эти связи, как правило, не образуют сюжета. То же можно сказать и об отдельных мотивах, в которых Агни действует вместе с человеческими персонажами (ср.: Агни освобождает Атри, X 80, 3; Агни должен доставить Аулану на небо«X 98, 11; Агни и Пуруравас, Агни и Ушидж, Агни и Ману, Агни и Аю, Агни и Дадхьянч и др.). В эпический период Агни сохраняет свои прежние функции. Функция Агни как космической силы вводится в рамки учения о четырёх мировых периодах (см. Юга), а функция Агни как стихии преобразуется в концепции пяти элементов, из которых состоит мир. Как особое божество Агни отходит на второй план, становясь одним из четырёх или восьми хранителей мира (см. Локапалы), ему отдаётся во власть юго-запад, иногда и восток. Из отдельных сюжетов и мотивов с участием Агни можно отметить несколько: скрывается в водах, расчленяется и распределяется (»Брахаддевата«), ср. ведийский мотив исчезновения Агни и его укрывания в водах; Агни прячется в водах и проклинает рыбу, лягушек (Тайтт.-самх., Мбх.); Агни соблазняет жён мудрецов и рождает бога войны Сканду (Мбх., ср. Мат.-пур.); Агни превращается в голубя, а Индра в сокола (в сказании о царе Ушинаре, Мбх. III); повинуясь Брихаспати, Агни оборачивается женщиной и отправляется на поиски испуганного Индры (сказание о Нахуше, Мбх. V); мудрец Бхригу проклинает Агни за то, что он выдал демону Пуломану имя его жены Пуломы (I); Агни исцеляет Индру (V); Агни посылается Индрой к царю Марутте (XIV); Агни как предводитель васу (напр., в войне с Раваной, «Рамаяна»); при создании богини Кали Агни даёт ей глаза, копьё («Маркандейя-пурана»); Агни — сын Ангираса (пураны), но Ангирас — приёмный сын Агни (Мбх. III); Агни — муж Свахи, персонифицированного ритуального возглашения, и др. Эти сюжеты и мотивы недостаточно чётки. В них Агни обычно выступает как зависимый персонаж (посланец, посредник, сопровождающее лицо). Культ обожествлённого огня в том виде, как он засвидетельствован в ведах, восходит к периоду индо-иранского единства (ср. «Авесту»). Впрочем, само имя Агни обнаруживает надёжные индоевропейские параллели, ср. слав. огнь, литов. ugnis, лат. ignis и др. Следы Агни, возможно, сохранились в имени божества Akni во 2-м тыс. до н. э. в Малой Азии.
Лит.: Ригведа, М., 1972, с. 93-110, 270-83; Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса, М., 1975, с. 84-87; Holtzmann A., Agni nach den Vorstellungen des Mahabharata, Strassburg, 1878; Hertel J., Die arische Feuerlehre, Bd. l, Lpz., 1925; Hauschild R., Das Selbstlob (Atmastuti) des somaberausehten Gцttes Agni, в сб.: Asiatica. Festschrift F. Weller, Lpz., 1954, S. 247- 38; Harle J. C., Two Images of Agni and Yajсapurusa in South India, «Journal of the Royal Asiatic Society», 1962, No 1, p. 1-17 и др.
В. Н. Топоров