рубикатор: А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф X Ц Ч Ш Э Ю Я

Варуна

Варуна (др.-инд. Vбruna), в древнеиндийской мифологии бог, связанный с космическими водами, охранитель истины и справедливости, главный из адитьев; наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуне посвящено 10 гимнов, кроме того, многочисленные гимны посвящены Варуне совместно с Митрой. Только Варуна и Индру называют «вседержитель». Варуна — также самодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми (РВ II 27, 10; V 85, 3; VII 87, 6; X 132, 4). Варуна наставляет богов, и они следуют его приказам и советам (IV 42, 1; VIII 41, 7; X 66, 2). Варуна — тот, кто сотворил мир и удерживает его (IV 42, 3; VIII 41, 5); он заполняет воздушное пространство, расширяет землю, освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день — его одежда. Варуна дал движение солнцу; оно его глаз (I 50, 6), сам он тысячеглаз (VII 34, 10). Как показал немецкий индолог Г. Людерс, основная черта Варуна — связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т. д.; ср. клятву при воде в связи с Варуной). Варуна изливает космические воды (он бог дождя, V 85, 3-4), освобождает воды, прокладывает путь потокам, укрывает океан, наполняет море водой, озирает течение рек, находится в реках, в море; реки — его сёстры (их семь). Пара Варуна — Митра [поскольку Митра связан с огнём (солнцем)] отражает архаичное противопоставление воды и огня (в брахманической литературе Варуна и Митра противопоставлены друг другу по многим признакам). В отличие от Митры Варуна больше связан с природным, чем с социальным, с ночью, луной, с дальним, с тайным и магией. Он обладает чудесной колдовской силой (майя), ему присущи асурские качества (см. Асуры): иногда его называют асура, хотя чаще он — дева, а изредка — и дева асура (VIII 25, 4; ср. VII 65, 2). Вместе с Митрой Варуна моделирует космос в целом, особенно в его магико-правовом аспекте. Варуна толкуется немецким индологом П. Тиме (ФРГ) как обозначение истинной речи (в последнее время это толкование вызвало ряд возражений). К людям Варуна скорее строг и вообще далёк от них (ср. его неантропоморфность), впрочем Варуна благосклонен к певцам. Варуна не столько дарует блага людям, сколько следит за ними и защищает их от злого начала. Так, Варуна освобождает от страха (II 28, 6), защищает от злых снов (II 28, 10), сторожит мысли людей (VII 41, 1); он выступает против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже дарует долгую жизнь (I 25, 12; II 27, 10). Варуна — воплощение мирового порядка (rta), истины. Он высматривает правду и ложь, ищет виновных, карает их (в частности, насылает на грешников водянку; верёвка или петля его орудие против грешников) и отпускает грехи. Он — хранитель высшего закона и гарантия законосообразности в мире. В ведийских гимнах Варуна связан с Адити (его матерью), Агни и Сомой, Манью, Ушас, Индрой (ряд гимнов посвящён Варуне и Индре совместно). Однако мифологических сюжетов, связанных с Варуной, в ведах немного, и они известны лишь в фрагментах. Помимо космогонического мотива золотого зародыша (солнца) в мировом океане, связывающего Митру с Варуной, в «Ригведе» более или менее полно представлен лишь один мифологический сюжет — история отношений Варуны с Васиштхой (VII, 86-89): мудрец и певец Васиштха, бывший некогда любимцем Варуны (Варуна показал ему смену дня и ночи, взял с собой на корабль, сделал риши и т. п.), прогневал грозного бога (причина гнева Варуны неясна) и впал в немилость; он умоляет Варуну избавить его от кары, но Варуна насылает на Васиштху смертельную болезнь — водянку. Ещё менее ясен сюжет о риши Трита, оказавшемся на дне глубокого колодца и взывающем о справедливости и о заступничестве к Агни и Варуне (I 105); ср. мотив несения Тритой Варуну в море (IX 95, 4). У Варуны есть жена Варунани (II 32, 8; VII 34, 22) или Варуни, позже считавшаяся богиней вина. В послеведийский период Варуна утрачивает своё ведущее положение в пантеоне богов, становится одним из хранителей мира (см. Локапалы) и обычно связывается с Западом, подчиняясь верховной триаде богов индуистского пантеона. После свержения Нахуши с небесного трона Брахма, согласно эпическим источникам, даровал власть над вселенной Индре и тем, кто помог ему вернуться из изгнания (Варуна, Яма, Агни или Сома). В сказании о Нахуше (Мбх. XIII) Варуна призывает Индру вернуться и поразить Нахушу. Вместе с тем в послеведийскую эпоху Варуна продолжает считаться владыкой вод; но власть его существенно ограничивается, а связь с нравственным законом почти полностью затушёвывается. Зато образ Варуны сильно антропоморфизируется, он приобретает многочисленные связи, в т. ч. и родственные [ср. его сыновей: Бхригу (Шат.-бр. XI 6, 1, 13; Вадж.-самх. XXV 9; Тайтт.-бр. III 9, 15, 3), Агастью, Васиштху, дочь Варуни (Рам. I 46, 26), вышедшую из океана при его пахтанье; его жену или жён (воды) и т. п.], и входит в большое число сюжетных схем, правда, редко играя в них основную роль. В эпосе и пуранах (по преимуществу) наиболее известные сюжеты с участием Варуны таковы. Соперничество Варуны и Утатхьи (Мбх. XIII). Варуна похищает Бхадру, дочь Сомы, жену мудреца Утатхьи, и уводит её в свой дворец на дне морском; узнав о похищении жены, Утатхья посылает к Варуне мудреца Нараду, но Варуна прогоняет его; Утатхья обращается к реке Сарасвати с просьбой не питать более океан водою, а сам осушает океан; Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу. Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV). Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны превращается в лебедя, которому потом дарует красоту. Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова. Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты. Варуна в ряде сюжетов помогает Индре (ср., напр., рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.). Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.). Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III). Варуна и белое опахало в одной из версий сказания о пахтанье океана (Матсья-пур.). Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. V II). Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77). Варуна поёт гимн Кришне, чтобы отвести его угрозы (II, CXXVII) и т. д. Ср. также сюжеты, связанные с сыновьями или братом Варуны (Агастья, Васиштха, Бхригу, Вивасват и т. д.) или с царством Варуны (напр., сказание о нагах), которое наряду с его дворцом (Мбх. II 9) не раз описывается в эпосе. Устанавливается более тесная связь Варуны с нижним царством, смертью (петля становится главным его атрибутом), Варуна является в окружении змей. Брахманы, напротив, подчёркивают ритуальный аспект Варуны (его связь с жертвоприношением раджасуя, Шат.-бр. II 196; V 4, 3, 1 и др.). Эволюция образа Варуны (в частности, такие его моменты, как оттеснение Варуны Индрой и близкая связь с Митрой) позволяет восстановить некоторые детали формирования этого божества. Сочетание Митра — Варуна (при том, что Варуна — асура) несомненно, родственно древнеиранскому Митра — Ахурамазда, что надёжно гарантирует индо-иранский характер этой пары (ср. мотив мудрости Варуны, как и его иранского соответствия). Само имя Варуна исследователи сопоставляли с хеттским морским божеством Аруной, с древнегреческим богом неба Ураном, наконец, со славянским Волосом (Велесом), литовским Велнясом и т. д. Поэтому при сохранении ряда неясностей индоевропейские параллели к этому имени несомненны.

Лит.: Елизаренкова Т. Я., Ещё раз о ведийском боге Варуне, в кн.: Труды по востоковедению, 1, Тарту, 1968, с. 113-22; Dumйzil G., Ouranos-Vбruna, Йtude de mythologie сomparйe indo-europeenne, P., 1934; Lommel H., Das Varuna und Fluch-Gedicht. Atharva-veda 4, 16, «Zeitschrift der Deutschen Morgenlдndischen Gesellschaft», 1938, Bd 92, S. 452-63; Lьders H., Varuna, 1-2, Gцttingen, 1951-59; Renou L., Varuna dans l’Atharvaveda, в кн.: Festgabe fьr H. Lommel, Wiesbaden, 1960, S. 122-28; Thieme P., Pataсjali ьber Varuna und die sieben Strцme, в кн.: Indo-Iranica. Melanges presentйs а G. Morgenstjerne, Wiesbaden, 1964, p. 168-73; его же, King Varuna, «German scholars on India», Varanasi, 1973, p. 333-49; Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970, p. 23-47; Kuiper F. B. J., Ahura Mazda Lord Wisdom?, «Indo-Iranian Journal»,1976, v. 18, p. 33-38.

В. Н. Топоров

5 (100%) 1 vote
Sidebar